12 окт. 2024 г.
Квиз по Руководству (иайдо)
10 июл. 2024 г.
Меры предосторожности при обращении с мечом
8 мар. 2024 г.
Строение японского меча
Ёкотэ – поперечное ребро, отделяющее острие меча от основной части клинка.
26 янв. 2024 г.
Разницы нет никакой между Правдой и Ложью*
* если, конечно, и ту, и другую раздеть.
Слово 虚実 «кëдзицу» не так часто встречается в объяснениях,
связанных с кэндо, и ещё реже – в иайдо и дзëдо. Однако его стоит знать и стоит
использовать соответствующее понятие в практике всех этих дисциплин, хотя,
конечно, в свободных поединках кэндо оно находит наиболее естественное
проявление.
Иероглиф 虚 («кë/мунасий») значит «пустота, ложь, неготовность», а
иероглиф 実
(«дзюцу/минору, макото») – «реальность, истина, семя». Вместе они говорят о
противопоставлении и взаимодействии полноты и пустоты, истины и лжи. В
объяснениях мне встречаются две стороны этих противопоставлений.
Во-первых, что для кэндо наиболее очевидно и применимо, это
внутреннее состояние, своё и оппонента. Когда оппонент находится в состоянии
готовности (дзицу), атаковать его не имеет смысла, т.к. он полон энергии и
сможет нейтрализовать нашу атаку и провести свою контратаку. Надо дождаться,
пока он вынужден будет ослабить свою готовность защищаться (например, начать
свою атаку), или, что требуется для высоких данов, вынудить его сделать это, и
тогда наша атака имеет шансы на успех. Наоборот, когда мы переходим в состояние
неготовности (кë), например, вдыхаем, нам надо быть особенно осторожными, т.к.
именно в этот момент оппонент видит возможность для атаки.
Во-вторых, понимая первую сторону, мы можем сознательно
использовать кë и дзицу для создания возможности для атаки или контратаки.
Например, нацелив свой синай на голову (мэн) оппонента, мы вынуждаем его
подготовиться к защите сверху и открыть корпус (до). Или, в иайдо, готовясь
атаковать одного противника, мы неожиданно и «без подготовки» переключаемся на
второго. Это интересный концепт, который открывает большой простор для работы,
но он очень сложный.
а на другом он только угрожает ему прямо перед тем, как атаковать противника справа.
Только определенные визуальные подсказки позволяют определить, где что происходит.
Сложность работы со второй стороной кëдзицу заключается в понимании, что именно является истиной, а что ложью. С внутренней точки зрения (что мы думаем и делаем в реальности) демонстративная атака – это пустота, кë. Мы не хотим вложиться в неё, чтобы оставить энергию и запас в работе ног, корпуса и меча для реализации настоящего замысла. Однако, если оппонент увидит пустоту нашей ложной подготовки, он не начнёт защищаться от неё, а либо проигнорирует её полностью, либо попытается атаковать сам. Для него именно эта атака должна выглядеть реальностью, дзицу.
В кэндо подобное объяснение приводят для нидан-вадза
(двухступенчатая техника), например, для серии котэ-мэн. Первый удар должен
стать успешным (иппон), но, если он не достиг цели, мы наносим второй удар.
Разумеется, на тренировке эта серия повторяется каждый раз полностью, но в
матче тот, кто привык только имитировать первый удар, редко добивается успеха.
Можно сказать, что кëдзицу имеет аналогии с единством и
противопоставлением инь и ян (陰陽 «инъë» в японском). Исследование обеих этих концепций,
мне кажется, важно для достижения высокого уровня в кэндо, иайдо или дзëдо.
15 дек. 2023 г.
Эффект Даннинга-Крюгера как препятствие на пути обучения
В последнее время достаточно популярно обсуждать эффект
Даннинга-Крюгера и применять его к различным областям. Посмотрим на него и мы и
попробуем понять, можно ли с его помощью разобраться с тем, что представляет
собой одно из самых больших препятствий на пути обучения.
Эксперименты учёных-психологов Дэвида Даннинга и Джастина
Крюгера выявили когнитивное искажение, связывающее недостаток компетенции и
избыток уверенности в своей квалификации. Человек, поверхностно знакомый с
определённой областью, думает, что уже понял почти всё, и считает, что лучше
других разбирается в ней. Те же, кто на самом деле лучше других в ней
разбирается, заодно понимают, сколько ещё остаётся за пределами их знаний, и
потому склонны занижать оценку своей компетентности. Довольно стабильно
результаты экспериментов подтверждают следующий график:
По этому графику видно, что уверенность в своих знаниях растёт очень быстро на начальном этапе даже при небольшом прибавлении непосредственно самих знаний. Однако вскоре эта уверенность заметно уменьшается и сменяется сомнениями. Преодоление этих сомнений требует существенных усилий и значительного увеличения знаний, и только настоящие эксперты достигают того уровня уверенности, который присущ новичкам.
Однако многие согласятся, что вокруг нас чаще попадаются
люди, находящиеся в левой верхней части графика, чем в средней и нижней (людей
в правой верхней части по определению не бывает много). Почему это так?
Во-первых, рост знаний на первом этапе, который на графике
выглядит небольшим, на самом деле является огромным, так как исходный для него
уровень – ноль. С точки зрения самого человека, начинающего знакомиться с
данной областью, он за короткий срок узнал много нового и уже начинает
разбираться в этой сфере. Если у него нет предыдущего опыта в других областях,
он, совершенно естественно, считает, что и дальше всё продолжится в том же
темпе. Тем более, основные, важные представления он уже получил, остались
только детали, о реальной значимости которых он ещё ничего не знает.
Во-вторых, если мы представим уже полученные человеком
знания в виде круга, а ещё неизвестные ему детали из этой же области как
пространство за пределами этого круга, то периметр (окружность) будет
обозначать ту границу, непосредственно за которой человек уже может увидеть,
что его ждёт. А вот посмотреть далеко за эту границу он не в состоянии. С
ростом диаметра круга его периметр растёт медленнее, чем площадь, поэтому на
начальном этапе человек не может оценить не только значимость деталей за
границей круга, но и их объем, что усугубляет его уверенность в том, что он уже
почти всё знает.
В результате на левом пике графика человек попадает в зону
комфорта. Он уверен в себе и в своих знаниях, у него всё получается (на его
невысоком уровне, разумеется), и тут хочется обосноваться навсегда. Для
получения новых знаний нужно расширить границу, а это значит увидеть огромное
количество ещё непознанных деталей. Когда это произойдёт, безопасная зона
комфорта будет разрушена и человек начнёт барахтаться в этом море новых
деталей, как это было в самые первые дни, но теперь уже без перспективы быстро
оттуда выбраться. Только значительно позже он снова почувствует, что владеет
предметом, а за пределами границы находятся реально сложные и продвинутые
аспекты, превращая её в настоящий фронтир.
Именно поэтому, как я понимаю, многим так сложно выйти из
зоны комфорта и броситься вниз, с Пика глупости в Долину отчаяния. Особенно
трудно это даётся тем, кто не имеет постоянного учителя, могущего скинуть их
туда, пинком, если надо. Но только так можно в конце концов выбраться на правый
склон, ведущий к мастерству.
Если эта модель адекватно описывает ситуацию, из неё есть
ещё одно побочное следствие. Начинающим трудно понять в каком месте на шкале
компетенции находится их потенциальный инструктор, и его степень уверенности в
своих знаниях не даёт никаких дополнительных сведений об этом. Так что
разобраться, у кого стоит заниматься, а у кого нет, довольно сложно. Может
быть, сомнения в себе являются, наоборот, хорошим знаком.
Я, может быть, не очень точно уверен в том, что это устроено
именно так, но я точно знаю, как это ощущается внутри графика. В конце концов,
я ещё хорошо помню, каково это было и на вершине Пика глупости, и в самом низу
Долины отчаяния: я там везде уже побывал...
21 нояб. 2023 г.
Названия ката
Иайдо
1. Иай Всеяпонской федерации кэндо
(Сэйдза-но бу)
2. (нихонмэ) – Усиро (сзади)
(Иайхидза-но бу)
(Тативадза-но бу)
2. Мусо дзикидэн эйсин-рю иай хэйхо
1. Сэйдза-но бу (Омори-рю; Сёдэн*)
2. Миги (справа)
2. Татэхидза-но бу (Хасэгава эйсин-рю; Тюдэн)
2. Тора-но иссоку (один шаг тигра)
3а. Окуиай дзавадза
2. Сунэгакой (защита колена)
3б. Окуиай тативадза
2. Цурэдати (спутники)
Татиути-но курай (парные ката)
2. Цукэкоми (вход с прилипанием)
Цумэай-но курай (парные ката)
2. Кобуситори (захват кулака)
Дзёдо
1. Дзёдо Всеяпонской федерации кэндо
2. Суйгэцу (солнечное сплетение)
2. Синто мусо-рю
1. Омотэ
2. Цубавари (разбивание цубы)
2. Тюдан
2. Осидзумэ (прижатие и толкание)
3. Ранъай
2. Кодати-но ранъай (гармония в хаосе с коротким мечом)
4. Кагэ
2. Цубавари (разбивание цубы)
Синто-рю кэндзюцу
2. Айсун хидари (обоюдный дюйм – левая)*
Утида-рю тандзёдзюцу (сутэккидзюцу)*
2. Котэ миги (предплечье – правая)
2 нояб. 2023 г.
Маай
(Этот пост был впервые опубликован в ЖЖ Эйсинкай в январе 2010
г. Публикуется здесь в рамках переезда блога.)
Раньше я уже обещал написать когда-нибудь про «маай»; почему бы не сейчас.
Маай – это один из фундаментальных концептов японских боевых
искусств, о котором можно говорить очень долго и изучать который можно еще
дольше. Я не думаю, что могу отдать ему должное, поэтому хотел бы ограничиться
некоторым обзором взглядов на него со ссылками на то, где можно почитать
подробнее. Мои собственные идеи – это, скорее, попытка немного
систематизировать свое понимание маай на данном этапе, так что к ним не надо
относиться серьезно.
Слово 間合 «маай» записывается двумя иероглифами: 間 «ма/айда» означает «промежуток, интервал», а 合 «ай» – «гармония». Поэтому в русскоязычных источниках часто можно встретить перевод «ма» как «дистанция», а «маай» – как «гармоничная дистанция». Как я уже писал раньше, в японском я такого противопоставления не встречал. Да, иногда слово «ма» используется для обозначения дистанции, а не временного интервала, но в этом случае оно полностью синонимично слову «маай» или же заменяет его при образовании составных слов. См., например, книгу «Кэндо: Полное практическое руководство» Хироси Одзава, где встречаются оба употребления.
«Маай» можно рассматривать индивидуально, как «пределы досягаемости» конкретного человека, безоружного или вооруженного конкретным оружием, или же взаимно, как пространственно-временное отношение между оппонентами. Про первое понимание можно почитать в статье Дианы Скосс «Maai». Если коротко, индивидуальная маай у каждого человека своя и зависит не только от роста и длины конечностей, но и от навыков перемещения, так как досягаемость не рассматривается в отрыве от передвижения. Использование одинакового оружия, хоть и не устраняет разницу в индивидуальном маай между разными людьми, но существенно нивелирует ее.
Маай в противостоянии двух оппонентов (партнеров или противников), таким образом, включает в себя взаимодействие двух индивидуальных маай, когда каждый оппонент хочет создать себе возможность для атаки в пределах своей досягаемости, оставаясь при этом за пределами досягаемости другого. При этом в каждый конкретный момент между ними дистанция вполне конкретная, – это и есть маай во втором смысле.
вынуждают его прервать атаку.
Источник: Накадзима Асакити, Каминода Цунэмори «Синто мусо-рю: Дзёдо кёхан»
Многие дисциплины и стили дискретизируют в общем-то
непрерывное пространство маай в несколько конкретных дистанций, которыми удобно
оперировать новичку. Так, в кэндо основной дистанцией считается
иссоку-итто:-но-маай (一足一刀の間合) – «дистанция в один шаг – один удар». Как и
подразумевает ее название, это дистанция, с которой можно нанести правильный
удар на шаге вперед. Другое название такой маай – «утима». Как ни странно, оно
записывается не как 打間 – «дистанция удара», а как 内間 – «внутренняя
дистанция». Можно полагать, что такое название означает, что цель находится
внутри индивидуальной маай атакующего. Более длинная дистанция так и называется
«то:ма» (遠間)
– «дальняя дистанция», а более короткая – «тикама» (近間) – «ближняя».
В дзёдо ВЯФК, ввиду специфики контроля инициативы со стороны
сидати (как я понимаю), всегда имеется в виду маай утидати. Формально в
руководстве по дзёдо упоминаются только две маай: иссоку-итто:-но-маай и
нисоку-итто:-но-маай (二足一刀の間合) – «дистанция в два шага – один удар». Последняя
используется почти всегда, когда выбор дистанции контролирует сидати: когда
утидати атакует с этой дистанции, он вынужден, из-за большей длины дзё, пройти
точку, где он еще не может достать противника, а тот может достать его. Ну и в
целом атака с такой дистанции требует больше времени (временной аспект маай),
что дает сидати больше времени среагировать.
Самая известная книга по технике дзёдо Синто мусо-рю –
«Дзёдо кё:хан» – дает классификацию трех дистанций, как в кэндо. Однако Паскаль
Кригер, ученик одного из ее авторов Каминода Цунэмори и одного из мастеров,
демонстрирующих технику для этой книги, Симидзу Такадзи, в своей книге «La voie
du baton» дает другую интерпретацию. Так, то:ма для него – это дистанция начала
ката, до сближения партнеров, на которой «есть время подумать, уйти или сменить
Камаэ». Тикама – это все еще «дальняя» дистанция, но такая, «откуда нет
возврата». Наконец, утима – это иссоку-итто:-но-маай. Интересно, что такая
классификация маай напоминает три стадии развития боя, о которых пишет Хантер
Армстронг в своей статье «Approach – Close – Entry».
в классических будо с оружием требует обращать внимание не только
на технику боя, но и на технику сближения.
Источник: Митани Ёсисато, Митани Тэруо «Сёкай иай: Мусо дзикидэн эйсин-рю»
Несмотря на разницу в конкретных интерпретациях все эти источники сходятся в одном: контроль маай, как в пространственном, так и во временном аспекте, является необходимой частью эффективного ведения поединка. Паскаль Кригер цитирует западного пионера в изучении традиционных стилей японских боевых искусств Донна Дрэгера: «Если мой противник может разрезать ткань на моей одежде, это должно быть оттого, что я могу порезать его кожу. Если он может порезать мою кожу, это должно быть оттого, что я могу порезать его тело. Такой должна быть правильная Ма-ай.»
19 окт. 2023 г.
Гримпенская трясина
На одном из семинаров по иайдо я занимался в группе под руководством Морита-сэнсэя (ханси 8-й дан), когда один из учеников (кроме нескольких 5-х данов, готовящихся к экзамену, группа состояла из учеников до 3-го дана) попросил его показать ката целиком. Сэнсэй оглядел 5-х данов, показал на меня и велел мне сделать эту ката.
– Но, сэнсэй, – сказал ему переводчик, – он просил, чтобы её
показали именно Вы.
– Зачем? – удивился Морита-сэнсэй. – Зачем вам смотреть, как
делает 8-й дан? Смотрите на 5-го и делайте, как он.
Похожий комментарий дал нашим старшим ученикам и Ониси-сан
(тогда рэнси 6-й дан). Он советовал копировать не самых старших сэнсэев,
которых мы можем увидеть, а более молодых 7-х данов, участников чемпионатов
Японии, которые ближе к нам по возрасту и физическим способностям.
В дополнение к этим двум примерам вспоминается также краткое
описание педагогической организации старых школ японских будо: задача
занимающегося не в том, чтобы научиться копировать основателя школы, а в том, чтобы
пройти тот же путь, что прошёл он, и, в идеале, достичь его уровня.
Другими словами, продвижение по данам, от 1-го к 8-му,
невозможно, если мы сразу ставим перед собой цель копировать лучшего 8-го дана,
которого можем найти. Например, Морисима-сэнсэй, получивший 8-й дан в 45 лет,
очень быстрый, и любой новичок, пытающийся работать с его скоростью, не
научится ничему, разве что быстро и невнятно размахивать мечом. Для начала
нужно наработать навыки, которые нужны для 1-го дана, и так далее.
Это всё напоминает пересечение опасного болота. Если сразу начать движение в сторону своей цели (восьмого дана) на противоположном берегу, легко зайти в трясину и утонуть. Вместо этого нам надо довериться тем, кто исследовал это болото раньше и расставил вехи, указывающие безопасный путь. Мы пойдём к первой вешке (1-му дану), от неё ко второй (2-му дану) и так далее. Иногда нам придётся двигаться в направлении от нашей конечной цели, но именно там лежит путь, который в итоге выведет нас к ней.
реальный регион в Англии. На фрагменте карты видны дороги и тропы,
проходящие в обход топей и не по прямой.
Аналогия с болотом работает не только на большой картине продвижения к более высокому дану, но и для любого частного достижения. В предыдущей записи я говорил об этапах постановки последовательности ударов; там тоже имеет смысл представлять себе такой образ. Ставить своей целью освоение «нагарэ» бессмысленно, пока в достаточной степени не наработано «кимэ» и т. д.
у нас есть как минимум два пути. Зелёный график иллюстрирует работу над развитием координации на небольшой скорости с постепенным её повышением, когда координация
уже достаточно развита. Это наш путь через болото. Надеяться добраться к цели
по красному, противоположному графику – утопия.
Есть и ещё одна метафора про болото, которую я часто использую. Начав заниматься, мы должны рано или поздно осознать, что только мы сами можем вытащить себя из болота проблем начинающего на более высокий уровень (и дальше повторять это на каждом новом уровне), как барон Мюнхгаузен, за косичку. Учитель не в состоянии сделать это за нас; его задача в том, чтобы дать нам эту косичку. И это болото.
6 сент. 2023 г.
Кимэ и нагарэ*
* они, если честно, не пара, не пара, не пара**
** но это не точно
В этой заметке я буду говорить не столько о конкретных
понятиях, сколько о динамике удара и прогрессии в его постановке, по ходу вводя
необходимые для этого слова. Для наглядности (описывать динамику словами всегда
сложно) мы рассмотрим последовательность из нескольких обычных кириороси (до
пояса): замах-удар, замах-удар, замах-удар. На графиках, иллюстрирующих
динамику этой последовательности, по горизонтали идёт время, а по вертикали –
высота меча, т. е. замах идёт во времени снизу вверх, а удар, соответственно,
сверху вниз.
Начинающие чаще всего делают замах и удар с одинаковой
скоростью. Обычно это говорит о том, что удара как такового нет: в последнее
время японские сэнсэи называют движение, в котором меч движется не быстрее рук,
«махом» («фури», «swing») и критикуют за него. Попытка ускорить удар чаще всего
приводит к одинаковому ускорению и замаха, что не меняет общую картину. К тому
же при этом в верхней точке часто происходит задержка, которая вызвана
необходимостью расслабить одни мышцы для напряжения других в направлении удара.
принципиальной разницы в скорости замаха и удара. На синем графике
изображена попытка делать быстрее, однако пауза в верхней точке
не только не уменьшается, но относительно скорости удара оказывается даже длиннее.
Избавиться от этой задержки оказывается сложно, т. к. помимо прочего она помогает накопить энергию для более резкого, быстрого и мощного удара. Это накопление, на самом деле, является важным элементом техники, имеющим своё название: «тамэ». Однако мы не можем позволить себе закинуть меч над головой (замахнуться) и только после этого начать накапливать энергию. Поэтому более опытные занимающиеся работают над тем, чтобы научиться делать тамэ в процессе замаха, чтобы по достижении верхней точки немедленно нанести удар. Это требование, кстати, явно прописано в контрольных точках первой ката иай Всеяпонской федерации кэндо.
На определенном этапе это требует более медленного замаха
для более быстрого удара, что на самом деле даже и неплохо. Медленный замах
позволяет научиться меньше напрягать соответствующие мышцы, что уменьшает их
сопротивление при начале удара. Проявляющаяся при этом динамика описывается
термином «дзë-ха-кю» и хорошо объясняет стоящую за ним идею.
Аналогичный эффект остановки, естественно вызываемой завершением резкого движения, проявляется и в конце удара, в нижней точке графика. Однако бороться с ним аналогичным способом не имеет смысла, т. к. качественный удар невозможен без вложения энергии и определенного напряжения мышц. Наоборот, такая остановка является желаемым эффектом и является первым шагом к развитию идеи «кимэ».
Слово «кимэ» происходит от глагола 決める «кимэру», который означает «решать». В русском языке этот корень может образовывать как слова «решительный»
и «решающий», которые описывают тот самый удар с полным вложением, так и слово «решение»
– то, что нужно принять после удара. «Кимэ» – это фиксация, в течение которой
мы должны решить, что делать дальше: снова атаковать, защищаться, переключиться
на другого противника или завершить бой, если наш удар оказался по-настоящему
решающим.
У начинающих кимэ часто отсутствует. Вместо мгновенной
остановки в нижней точке их меч замедляется постепенно или, если они стараются
ускоряться, сразу отскакивает в следующий замах, я постарался показать это на первом рисунке. Со временем, однако, такая
фиксация начинает получаться, но после неё требуется достаточно долгая пауза
перед переходом к следующему движению. Это следует поощрять и не давать занимающимся
излишне торопиться на этом этапе их развития.
Ещё через какое-то время, если тренировки приносят прогресс,
удар обретает «саэ» – «чёткость», или «резкость» (представляйте себе эти слова
в фотографическом контексте). На этом этапе пропадает замедление перед
остановкой, отскок меча, вызванный излишним вложением физической силы, и т. д.
Мы видим замах и начало удара, а в следующем кадре – неподвижного человека с
неподвижным мечом.
Стабильно сильный и резкий удар с хорошим кимэ и, особенно,
с хорошим саэ говорит о том, что теперь получается расслабиться в замахе,
подготовить удар, используя тамэ в нужное время, и напрячь только минимально
нужные мышцы на нужном этапе. Ещё это говорит о хорошем «тэ-но ути», но это
тема для другой заметки. Когда этот результат получен и остановка после кимэ
становится естественной по длине, следующий этап – забыть о совете работать
неспешно и начать думать о скорости.
До этого времени все попытки работать быстро обычно приводят
к превращению чётких движений, как я это сформулировал в другой заметке, в
фарш. Когда мы научились создавать в своей технике внятные рёбра,
способствующие её структурированию и акцентированию, риск превращения в фарш
минимизируется, и повышение скорости уже не приводит к уменьшению чёткости. Это
значит, что с уровня, когда для повышения скорости нам нужно было ускорить
активную часть ката, мы пришли к уровню, когда для этого нам нужно убрать
излишне длинные остановки.
Этот процесс легко представить себе в виде просмотра
видеозаписи: если заснять своё исполнение ката на более раннем этапе с
относительно небольшой скоростью, для более быстрого воспроизведения надо не
увеличить скорость прокрутки плёнки, а только вырезать те кадры, на которых
ничего не происходит (вернее, значительную их часть).
резким и четким, с саэ и очевидным, но коротким кимэ.
В последовательности действий начинает проявляться нагарэ.
Красный график сохраняет очевидную преемственность от графика на предыдущем рисунке. Для сравнения скорости приведен синий график «быстрого начинающего» с первого рисунка.
Когда такое исполнение становится естественным, в нашей технике появляется то, что называется «нагарэ». Это слово образовано от глагола 流れる «нагарэру» («течь») и является однокоренным к слову «нагаси», которое входит в название техники «укэнагаси». Казалось бы, это «нагарэ» является прямой противоположностью тому, что требовалось для реализации «кимэ»: чёткой и внятной остановке после активной части техники. Однако при более внимательном рассмотрении видно, что без «кимэ» попытка реализации «нагарэ» приводит к потере чёткости и превращению всей техники в кашу; но и без «нагарэ» наша техника превращается в набор разрозненных действий без общей картины единой последовательности действий.
В итоге, в зависимости от того, как выглядела наша техника на начальном этапе, вполне может оказаться, что мы пришли к чему-то очень похожему по общей скорости от начала до конца технической последовательности (ката), но существенно отличающемуся по внутренней структуре это последовательности. Хочется надеяться, что каждый, кто пройдёт этот путь, сможет получить схожий результат и успешно сдать экзамен на 6-й дан (именно к этому уровню я сам научился стабильно реализовывать баланс между этими понятиями).
8 февр. 2023 г.
Дзюнансин
(Хотя этот блог не планировался как место для публикации переводов, данный фрагмент из книги Паскаля Кригера “Jodo: la voie du bâton” стоит того, чтобы сделать его более широко доступным. Это фрагмент главы, посвященной разнообразным концептам, с которыми приходится сталкиваться при изучении классических будо. В нескольких местах этой главы идет отсылка к четырем стадиям прогресса в изучении будо, которые описываются в другой части книги; в порядке продвижения это стадии Гё, Сюгё, Дзюцу и До.
Перевод французско-английского двуязычного текста сделан автором настоящего блога.)
Дзюнансин, или нюнансин (податливый ум)
(работать над ним с самого начала)
Концепты – это всеобщие истины, и их можно представлять в виде зерен, которые сеют на пути к «До». Если они попадут на жесткую почву, они никогда не прорастут. Поэтому в первую очередь перед началом изучения Кобудо необходимо подготовить почву.
Единственный способ добиться какого-либо успеха в Кобудо – и
я, действительно, хочу сказать, что этот способ единственный, – это занять позицию,
которая включала бы в себя следующие 5 элементов:
1. Терпение
2. Доверие
3. Скромность
4. Гибкий ум
5. Открытость
Если она не изменится в процессе обучения, любая другая позиция
ведет к провалу. Эта идеальная позиция выражается концептом Дзюнансин (или
Нюнансин): Дзюнан (гибкий) и Син (ум). Учитель сперва будет
работать над исправлением пяти составных частей. Позвольте мне немного более распространенно
описать важность этих элементов.
Нетерпеливый ученик уже бессознательно установил себе
цель и время, за которое он хочет ее достичь. Зафиксировав свой ум на этой воображаемой
цели, он не сможет видеть, куда он ступает по пути. Он просто растопчет те семена,
которые были посеяны. У него не хватит терпения разглядеть ту работу, которая происходит
внутри него. Он хочет быстрых результатов. И ему придется победить свое нетерпение
и научиться просто идти, не задумываясь об уже пройденном расстоянии или о цели,
которой он хочет достичь. Вместо этого он должен полностью уделить все внимание
текущему моменту (Ити го Ити э).
Скептик приступает к новой дисциплине, постоянно сверяя
ее со своими знаниями, полученными в других областях. Он пытается все проанализировать,
и, если он что-либо не понимает, он будет это оспаривать. Со своим логическим подходом
он не будет принимать – или будет принимать очень неохотно – то, что он не может
проверить. Ему придется научиться доверять своему учителю и своей избранной дисциплине.
В Кобудо ничего нельзя доказать. Все убеждения занимающийся приобретает сам
и только для себя.
Самонадеянный человек, уверенный в своем величии, только
с большим трудом сможет принять, что он ничего не знает. Он будет чувствовать себя
зажатым в роли начинающего. Он будет пытаться обосновать свои ошибки и свои недостатки.
Его эго будет возводить практически непреодолимые препятствия на пути к прогрессу.
Ему придется работать над собой, чтобы понять, что он является не центром вселенной,
а простым путешественником, таким же незнающим, как и все на этом пути поиска.
Упертый человек в первую очередь будет находиться под
влиянием своего негибкого характера. Он бросится вперед по дороге к До, не обращая
внимания на то, куда он идет. Но когда придет время поставить под вопрос свой путь,
его ум, не привыкший к адаптации, застынет. Только с большим трудом он поддастся
на изменение курса с того, который он считал правильным, потому что он упрямо идет
вперед. Но если он столь же настойчив в попытках освободиться от этой зажатости
ума, еще не все потеряно. На ошибках, разочарованиях, неудачах и поражениях его
дух смягчится и будет приспосабливаться к неожиданным сменам направления, которые
ожидают его на пути Будо.
Тот, кто не открыт новому, начнет заниматься с такого
рода подходом: «Я попробую заниматься (имея в виду: чтобы сделать вам приятно!),
но я смогу приходить только раз в неделю (я еще не знаю, что надо будет делать,
но вот мои условия), потому что у меня есть другие обязательства, Кобудо требует
много времени и усилий. Такому занятому человеку придется сделать выбор. Серьезно
заниматься Кобудо раз в неделю нельзя. Это ежедневное занятие, которое к тому же
требует занятий с учителем 2-3 раза в неделю. Семинары и жизнь группы будут занимать
большую часть свободного времени занимающегося. Недоступность – это серьезная проблема
и основная причина ухода.
Подводя итог, можно сказать, что, когда кто-то решил предпринять
путешествие с целью понять жизнь посредством Кобудо и самопознания, ему нужно никуда
не спешить, быть готовым к адаптации, доверять выбранному учителю, двигаться вперед
терпеливо, шаг за шагом, будучи внимательным и восприимчивым.
Все эти качества входят в понятие Дзюнансин. Их важно подчеркнуть с самого начала, потому что они понадобятся до самого конца путешествия.