Речь в этой статье пойдет об умении стоять до последнего и «защищаться» только в последний момент.
Не самое частое слово в этом контексте – слово, которое я впервые услышал от нашей учительницы по дзёдо Уэда Каёко-сэнсэя, – 我慢 «гаман». В буддизме оно обозначает «стойкость и терпение перед лицом трудностей» и очевидным образом переносится в сферу боевых искусств. Если мы способны не реагировать на опасность, когда она только появилась, а стоим до последнего момента, перед нами открываются интересные возможности ей противостоять.
В этом же значении гораздо чаще встречается слово 見切り «микири». Оно состоит из 見 «кэн / миру» – «смотреть, видеть» и 切り «кири», о котором я уже рассказывал. Это форма существительного от глагола 見切る «микиру», означающего «видеть всё», «отбросить», а также «продать со скидкой, себе в убыток». В контексте неминуемо приближающейся атаки противника это слово несёт смысл «забыть о собственной безопасности ради возможности провести контратаку». Только тогда, когда противник уже почувствовал вкус победы у себя во рту, мы переворачиваем ситуацию в свою пользу.
Ещё больше идея отказа от собственной безопасности видна в слове 捨て身 «сутэми» – «самопожертвование». В нем использован иероглиф 捨 «ся / сутэру», означающий «отбрасывать, отказываться, жертвовать» (иероглиф 身 «ми / син» – «тело» здесь не имеет непосредственного перевода, ср. «атэми»). Несмотря на то, что с таким переводом и толкованием прямо-таки напрашивается идея о пути самурая, ведущем к смерти, обычно ничего похожего здесь не подразумевается. Сутэми – это осознанный риск постановки себя в уязвимое положение ради почти неизбежной (в случае правильного использования этой уязвимости) победы.
В дзюдо существует целый класс техник «сутэмивадза», одна из которых проиллюстрирована здесь.
Источник: сайт Judo Channel.
Как назвать тот момент, когда уже пора действовать? Разумеется, сам момент очень сильно зависит от ситуации, но для него есть хорошее обозначение в японском языке: 起こり «окори». В плохом смысле (для исполнителя техники) это слово означает «телеграфирование», т. е. демонстрацию своего намерения до его реализации. Но в хорошем смысле (для того, кто противостоит этой технике) оно обозначает момент, когда намерение атакующего уже достаточно очевидно и изменить его уже трудно (в идеале – невозможно). Как бы атакующий ни пытался скрыть свое намерение, в какой-то момент он вынужден начать свою атаку всерьез, и тот защищающийся, кто дождался этого момента без предварительного опережения его своей защитой, имеет все шансы победить.
Есть несколько слов, которые отличаются деталями своего значения, но несут тот же общий смысл сохраняющегося спокойствия перед лицом угрозы. Во-первых, это слово 不動心 «фудо:син». Буквально оно состоит из иероглифов 不 «фу» (отрицание), 動 «до: / угоку» («двигать, двигаться») и 心 «син / кокоро» («сердце, дух, ум»). Часто его переводят как «неподвижный ум», но уже многие высказались на тему того, что этот перевод неудовлетворителен. Неподвижность подразумевает фиксацию, а фиксированный (на чем-то одном) ум, очевидно, не лучший помощник в поединке. Лучший перевод – «недвижимый дух», т. е. такой, который нельзя сдвинуть с его естественного пути внешней силой. В принципе, понятие «фудо:син» достаточно близко к западному понятию «хладнокровие».
Во-вторых, и это понятие часто просят объяснить в теоретических экзаменах на уровне 4-5 дана, используется слово 平常心 «хэйдзё:син», которое также соответствует «хладнокровию». Кроме 心 «син» его составляют иероглифы 平 «хэй / хира, тайра» («плоский, ровный, мир») и 常 «дзё: / цунэ» («обычный, постоянный»). Таким образом, хэйдзё:син – это обычное, ровное состояние духа, без возбуждения от приближающейся опасности и попыток представить себе возможный исход боя.
Если научиться сохранять спокойствие перед поединком сложно, сохранить его в процессе ещё сложнее. Научиться этому на словах, наверно, совсем невозможно, но неплохо иметь возможность об этом говорить. И в японском есть соответствующий термин – 動中静 «до:-тю:-сэй». Это внутренний покой (静 «сэй / сидзука») внутри (中 «тю: / нака» – «середина») внешнего активного движения (тот же иероглиф 動 «до: / угоку», что и в слове «фудо:син»). Он позволяет нам сохранять возможность реагировать на изменения ситуации, хотя со стороны кажется, что мы полностью вложились в одну-единственную атаку.
Разумеется, у покоя внутри движения есть пара – движение внутри покоя, 静中動 «сэй-тю:-до:». Описать словами его немного проще, чем его противоположность. Я обычно говорю, что нужно представить внутри себя мотор. Если мотор всё время работает и нам нужно только сцепление, чтобы к нему подключиться и начать движение, мы не будем бояться не успеть. Это и есть «сэй-тю:-до:». Если каждый раз нам нужно заводить мотор, поздно или (что более вероятно) рано мы не успеем это сделать.
Вместо двух аспектов взаимодействия движения и покоя можно рассматривать их как единое целое. В этом случае говорят о единстве движения и покоя – 動静一致 «до:-сэй итти».
В кэндо часто говорят о «четырёх болезнях», которые мешают достичь спокойствия и эффективности в действиях. Японское слово для них – 四戒 «сикай» – состоит из иероглифов 四 «си» («четыре») и 戒 «кай / имасимэру», основное значение которого – «заповедь». В глагольной форме «кай» означает «запрещать, предупреждать (например, об опасности)» и даже «ругать»; из этих значений можно понять, что речь идёт о заповедях типа библейских – о том, что не надо делать. Эти заповеди ограждают нас от 驚 «кё:» – удивления, 懼 «ку» – страха, 疑 «ги» – сомнения и 惑 «ваку» – растерянности. Подробности лучше искать в литературе по кэндо, например, в статье Имафудзи Масахиро в русском переводе.
Комментариев нет:
Отправить комментарий