Ошибки в иайдо: можно ли их делать и надо ли их бояться

Я начну с ответа на второй вопрос: надо ли бояться ошибок. Ответ простой: нет, не надо. Вся современная теория обучения говорит, что ошибки – это важнейший инструмент прогресса. Если мы боимся ошибиться, мы рутинно повторяем одни и те же заученные и наработанные движения; другими словами, мы топчемся на месте. Попытка сделать лучше обязательно приводит к ошибкам, и мы подсознательно стараемся избежать этого, минимизируя наши эксперименты и лишая себя шансов на прогресс.

Довольно типичная ошибка новичка – помощь пальцами во время ното. Однако даже у нее
есть свой смысл, т.к. она помогает научиться делать ното вслепую.

Перестав бояться экспериментов, мы стараемся выйти из привычной рутины и начинаем совершать ошибки, но тут вопрос о том, можно (или нужно) ли их делать, не встаёт, потому что они находятся за пределами нашего контроля. Поэтому я хочу поговорить о другом: а всё ли из того, что мы по привычке называем ошибками, является ими на самом деле?

Когда мы смотрим записи выступлений пожилых мастеров или вообще записи 30-70-х годов 20-го века, иногда трудно удержаться от ощущения, что нам показывают какое-то неправильное иайдо. Часто можно увидеть неполноценные замахи, наклонëнную вперёд спину или удары без фиксации. Кажется, что в наше время ни один из этих мастеров не пройдет аттестацию выше 3-го дана. Многие, глядя на эти записи думают: как же так?

Ното в исполнении одного из самых выдающихся мастеров XX века Дандзаки Томоаки
выглядит на современный взгляд достаточно непривычно.
Источник: журнал «Иайдо тора-но маки», №2

Очевидные (и, конечно, правильные) ответы, что вкусы и представления о том, что такое хорошее иайдо, изменились за последние 50-90 лет, и что пожилые мастера не могут делать так же сильно и ровно, как молодые, не очень полезны. Хуже всего, что после таких ответов мы просто перестанем смотреть эти записи и потеряем важный элемент обучения – митори кэйко. Лучше попытаться понять, что мы можем увидеть в таком исполнении.

Про один важный аспект я уже писал. Некоторые требования, которые мы регулярно слышим на тренировках, важны не потому, что они такие уж необходимые сами по себе, а потому, что без следования им невозможно научиться существенным навыкам. По сути это инструмент, который можно отложить, когда он выполнил свою работу. Если мы видим «изменения» техники со временем, обычно это значит, что за это время нашли новый (будем оптимистами и скажем «лучший») инструмент. Но если мы не понимаем роли базовой техники, инструмент становится самоценным и мы начинаем видеть «ошибки» у тех, кто им уже перестал пользоваться. Поэтому своим ученикам я говорю, что не надо копировать старших данов, надо изучать то, что привело их на этот уровень.

Может показаться странным, что о роли базовой техники как инструмента не говорят чаще, чтобы начинающие лучше понимали ее. На мой взгляд, если этим объяснением злоупотреблять, начинающие слишком рано начнут думать, что у них уже все получается и вот они-то уже получили всю пользу от инструмента и могут его отбросить. Обычно это не так. По моему опыту, если ты *думаешь*, что тебе теперь не обязательно использовать базовую технику, ты совершаешь ошибку. Но иногда ты случайно замечаешь, что ты сделал что-то не так, что-то не проконтролировал, а движение всё равно получилось сильным и правильным. Это верный знак, что базовый инструмент начал приносить свою пользу.

Но смысл использования базовой техники как инструмента можно понять гораздо раньше, чем это станет естественным. Проще всего показать это на примере. Нас учат, что, завязывая и развязывая сагэо, нельзя на него смотреть. Говоря словами Морита-сэнсэя, у нас на кончиках пальцев должны быть глаза, которые помогают нам контролировать процесс. Мы все время учимся этому и, рано или поздно, научаемся завязывать сагэо не глядя. Но иногда что-то идёт не так, и сагэо запутывается и не хочет развязываться, как обычно. Чтобы с ним справиться, приходится посмотреть на него. Начинающие или те, кто впервые столкнулся с этой проблемой, откладывают это до последнего, из-за чего на соревнованиях проигрывают, выйдя за время. Более опытные занимающиеся распознают проблему раньше и решают ее, нарушая «правильную» базовую форму. Так они демонстрируют понимание относительной ценности «реальности» и «правильности», и, в итоге, побеждают в матче или проходят аттестацию.

Иногда имеет смысл сознательно допускать ошибки, хотя, конечно, не стоит до этого доводить.

Итоговый вывод такой: ошибки – это не только естественный спутник прогресса. Они бывают как минимум трёх видов: настоящие ошибки, когда мы ещё не научились делать правильно, но стараемся научиться (возможно, совсем другим навыкам); сознательное отступление от «правильной» техники ради достижения определённой цели; и «ошибки», которые являются таковыми только с точки зрения тех, кто любую часть техники считает самостоятельно абсолютно ценной. Умение отличать их друг от друга – это то важное требование, которое коротко называется «глубина практики». К сожалению, ему нельзя научить, оно приходит само посредством практики (или не приходит).

Направления и стороны

(Этот пост был впервые опубликован в ЖЖ Эйсинкай в марте 2008 г. Публикуется здесь в рамках переезда блога.)

В этой теме разговор пойдет об основных направлениях, в которых можно двигаться или выполнять технику, и сторонах, с которых что-то находится или происходит, а также о глаголах, описывающих движение в этих направлениях. Хоть эта тема и не имеет непосредственного отношения к боевым искусствам, в их терминологии достаточно понятий, использующих такую лексику.

1. Вправо-влево

右 «Миги» («правый») и 左 «хидари» («левый») – два слова, известные, наверно, абсолютно всем, кто занимается японскими будо. С их значением особых проблем нет, а вот с употреблением – могут быть. Когда речь идет о стойках, сторона стойки определяется находящейся впереди ногой: 左上段の構え «хидари дзё:дан-но камаэ» («левая верхняя стойка») в кэндо и иайдо, 右本手の構え «миги хонтэ-но камаэ» в дзёдо (интересно, что в дзёдо этот принцип нарушается в случае хикиотоси-но камаэ). То же самое касается и положения 半身 «ханми» («в пол-оборота»), хотя переводить его приходится наоборот: 右半身 «миги ханми» – «в пол-оборота влево». Когда же речь идет об ударах, сторона определяется той стороной партнера, куда приходится удар: 左面打ち «хидари мэн ути» – это удар ёкомэн по левой стороне головы, который, соответственно, наносится справа относительно бьющего.

Допустимые удары в кэндо обозначаются «правыми» или «левыми» относительно принимающего.
Источник: Claude Hamot, Yoshimura Kenichi «Découvrir le kendo»

Действия, выполняемые поочередно справа и слева иногда определяются как 左右 «саю:», например, 左右面 «саю:мэн» («удар по голове слева и справа») – одно из разминочных упражнений в кэндо.

2. Вперед-назад

Вперед – 前 «маэ», назад – 後 «ато» или, более привычно для многих, 後ろ «усиро». В сочетаниях эти иероглифы читаются, соответственно, как «дзэн» и «ко:» («го»). Действия, направленные вперед и назад, при назывании часто различаются не только указанием направления, а разными глаголами. Движение вперед обозначается глаголом 進む «сусуму» (в сочетаниях – «син»); назад – 退く «хику» («тай»). Достаточно часто они употребляются в сочетании с обозначением направления: 前進後退 «дзэнсин ко:тай» (субури в кэндо, выполняемое поочередно с шагами вперед и назад), – или друг с другом: 陰陽進退 «Инъё:синтай» – название ката в Мусо синдэн-рю – переводится как «инь-ян вперед-назад» (его часто переводят неправильно, если не знают его иероглифическое написание).

3. Вверх-вниз

Два иероглифа 上 и 下, обозначающих, соответственно, верх и низ, можно использовать для иллюстрации многообразия прочтений в разных контекстах. Непосредственно, сами по себе, они читаются «уэ» и «сита». В составных словах наиболее частотны прочтения «дзё:» и «гэ», реже «ува» и «ка»: 上段の構え «дзё:дан-но камаэ» («стойка верхнего уровня»), но 上着 «уваги» («куртка», как часть формы для иайдо); 下段の構え «гэдан-но камаэ» («стойка нижнего уровня»), но 下段の突き «Кадан-но цуки» («укол в нижний уровень», название ката кэндзюцу Кэйси-рю). Кроме того и отдельно, и в сочетаниях они могут читаться, как «ками» и «симо»: 上座 «камидза» и 下座 «симодза» обозначают «верхнюю» и «нижнюю» сторону додзё. Вопрос на засыпку: как правильно читается сочетание 上下? Ответ будет в конце.

Знаменитый портрет Миямото Мусаси в стойке гэдан-но камаэ с двумя мечами.

В отличие от глаголов движения вперед-назад глаголы движения вверх-вниз пишутся теми же иероглифами, что и сами направления. Однако в зависимости от окончания (окуригана) их смысл может меняться. От иероглифа 上 образуются непереходный глагол 上がる «агару» («подниматься») и переходный 上げる «агэру» («поднимать»). От 下 образуются также непереходный глагол 下がる «сагару» («опускаться») и сразу несколько синонимичных переходных: 下げる «сагэру», 下ろす «оросу» и 下す «кудасу» («опускать»). И это я еще не беру глаголы и значения, не связанные с движением по вертикальной оси!

Синонимичен переходному глаголу «оросу» и записываемый другим иероглифом глагол 落す «отосу», но в его употреблении есть нюансы. Например, словом 切り下ろし «кириороси» обозначается вертикальный рез сверху вниз, а словом 切り落し «кириотоси» – сбив вниз атаки противника. (Однако следует иметь в виду, что некоторые сэнсэи используют слово «кириотоси» как полный синоним «кириороси».) В таком же значении этот глагол входит в слова 打落し «утиотоси» («[сбив] удара вниз», название приема в кэндо) и 巻落 «макиотоси» («обволакивающий [сброс] вниз», название приема в дзёдо).

4. Внутрь-наружу

В японском языке сразу две пары слов можно привести в качестве перевода слов «внешний» и «внутренний». Первая пара записывается иероглифами 外 «гай/сото» («внешний») и 内 «най/ути» («внутренний»). Они обозначают эти две стороны в самом буквальном смысле: 外脛 «сотосунэ» и 内脛 «утисунэ» («внешняя голень» и «внутренняя голень» – две разрешенные точки для нанесения ударов в атарасий нагината); 手の内 «тэ-но ути» («хват»; букв. «внутри кисти руки»).

Вторая пара слов, наверняка, известна больше: это 表 «омотэ» («внешний, лицевой») и 裏 «ура» («внутренний, оборотный»). В айкидо, да и в других будо, они используются для обозначения техники, выполняемой с разной стороны относительно партнера: в правосторонней стойке его правая сторона является «тыльной», а левая – «лицевой» (в левосторонней стойке наоборот). Т. е. это противопоставление основано на том, что является видимым (внешним) и невидимым (внутренним) в естественной ситуации. Так 手の裏 «тэ-но ура» обозначает ладонь («внутренняя сторона руки»; это не «тыльная сторона ладони»!), а (挿し)表 «(саси)омотэ» – внешнюю при ношении сторону клинка (различную в зависимости от способа ношения). Но наиболее типичным использованием этих слов в корю является обозначение внешней и «внутренней» стороны техники. Омотэ – это «открытая» техника, с которой начинают обучение новичков и которую демонстрируют посторонним. Ура – скрытые разделы или аспекты этой техники, которые не показывают непосвященным.

Хотя горло в кэндо представляет собой единственную цель для укола, его можно атаковать как со стороны «омотэ» (на фото слева), так и со стороны «ура» (на фото справа).
Источник: журнал «Кэндо Нихон» № 8, 2011 год.

Ответ на вопрос про 上下. Это сочетание может читаться «камисимо» и обозначать формальный костюм, состоящий из верхней (жилет-катагину) и нижней (хакама) частей, образующих один ансамбль. В атрибутивном же употреблении оно читается «дзё:гэ» и обозначает движение вверх-вниз (например, 上下振り «дзё:гэбури» – вертикальное субури). У него есть и другие прочтения, которые в контексте боевых искусств, наверно, не будут встречаться.

Краткий курс словообразования

Знание некоторых принципов легко возмещает незнание некоторых фактов.
Клод Адриан Гельвеций

(Этот пост был впервые опубликован в ЖЖ Эйсинкай в сентябре 2007 г. Публикуется здесь в рамках переезда блога с незначительными изменениями.)

Достаточно большую часть жаргона боевых искусств составляют различные слова, обозначающие технические действия. Эти слова часто являются составными и, к тому же, отсутствуют в обычных переводных словарях, так как входят именно в специализированный жаргон. Кроме того они, вопреки популярному представлению, не являются в японском языке терминами, поэтому достаточно легко услышать от японского инструктора или прочитать в японской книге новые, ранее не встречавшиеся слова. Чтобы не запоминать старые слова и не гадать над значением новых, полезно знать, как и из чего они образуются.

Многие технические действия обозначаются существительными, заканчивающимися на «-и». Они настолько распространены, что слова, не заканчивающиеся на эту букву пишутся через нее, видимо, просто на автомате. Пример неправильного написания – «нукицуки» (вместо 抜き付け «нукицукэ» – «удар на выхвате»); правильного – 切り «кири» («рез»), 打ち «ути» («удар»), 突き «цуки» («укол»). Все такие существительные образованы от глаголов, которые заканчиваются на «-у» и которые можно найти в словаре, если соответствующего существительного там нет. Я уже упоминал этот способ словообразования, говоря о слове «субури». В наших примерах соответствующими глаголами будут 切る «киру» («резать»), 打つ «уцу» («бить») и 突く «цуку» («колоть»). При образовании глагола нужно иметь в виду, что «-ти» заменяется на «-цу», а «-ши» (если вам встретилось такое написание) – на «-су».

Таблица основ глаголов японского языка. В данном случае мы имеем дело с 2-й основой.
Источник: сайт omoshiroi-nihongo

Это самый простой случай и им, естественно, все не ограничивается. Такого же типа существительные на «-и» могут быть образованы от составных глаголов, первой частью которых является такое же существительное (на самом деле – совпадающая с ним форма глагола; см. ниже), например, 切り下ろす «кириоросу» («резать сверху вниз»), 振り冠る «фурикабуру» («заносить над головой») или 受け流す «укэнагасу» («парировать»). Их не надо путать с существительными, левая часть которых не является отглагольной: 袈裟切り «кэсагири» («диагональный рез») или 体当たり «тайатари» («толчок корпусом»). Глаголов «*кэсагиру» или «*тайатару» не существует.

В отличие от простых глаголов, которые в более или менее подходящем значении в словаре наверняка есть, составные глаголы часто будут в нем отсутствовать. В этом случае нужно каждую из частей привести к глагольной форме и попытаться перевести их по частям. Тут надо иметь в виду, что достаточно часто правый компонент будет обозначать направление (落し «отоси» – «вниз», 出し «даси» – «от себя») или фазу действия (終り «овари» – «завершение») при содержательном левом компоненте. Или же левый компонент будет обозначать образ действия при содержательном правом (引き切り «хикигири» – «рез с потягом», 抜き打ち «нукиути» – «удар на выхвате»). Таким образом, зная значение частей составного слова, можно понять и его смысл целиком. Аналогично можно поступать и с существительными, одна из частей которых не является отглагольной: разбивать их на части и искать в словаре порознь, восстанавливая глагольную форму для нужной части.

Напоследок об упоминавшихся выше существительных типа «нукицукэ», оканчивающихся на «-э». Они ведут себя точно так же, но для них исходной формой является глагол на «-эру»: 抜き付ける «нукицукэру» – «присоединять на выхвате»; «суриагэ» от 摺り上げる «суриагэру» – «скользить вверх»; «сэмэ» от 攻める «сэмэру» – «атаковать». Они также могут обозначать направление или фазу: 上げ «агэ» – «вверх», 始め «хадзимэ» – «начало».

* Звёздочка в конце означает сноску, а звёздочка в начале слова указывает на то, что это неправильная, или несуществующая форма.

Кто первый?

Сразу должен предупредить: это сложная тема и одного объяснения смысла слов недостаточно, чтобы  понятно описать систему взаимодействия с противником.

Начнем со слова 先手 «сэнтэ», которое состоит из иероглифов 先 «сэн / саки», обозначающего «предшествование», и 手 «сю / тэ», означающего «рука». Их сочетание означает «первый ход» и должно быть знакомо занимающимся каратэ по выражению «Каратэ-ва сэнтэ нари/наси». В зависимости от глагола в конце оно означает либо «Каратэ – это первый удар» («нари»), либо «В каратэ нет первого удара» («наси»). Выбор между ними – это вопрос философии, нас же интересует понимание слова 先 «сэн».

Каждый, кто серьезно занимался боевыми искусствами, встречался с этим словом либо в сочетании 三の先 «мицу-но сэн» («три сэн»), либо в названиях этих трех «сэн». Из всех вариантов перевода, на мой взгляд, в нашем контексте оптимальным является «инициатива». Если думать в таком ключе, можно быстрее уловить суть.

Наиболее простой способ победить противника – нейтрализовать его атаку и сразу атаковать самому. Это 後の先 «го-но сэн». Иероглиф 後 «го / ато, усиро» означает «сзади», или «позже», но важно, что это «сэн», т. е. «инициатива». Надо все время помнить, что атака противника должна быть инициирована нами, тогда мы сможем ее перехватить. Естественно, если противник свободно атакует по своей инициативе, шансов у нас мало.

Сунэгакой – защита колена – редкое использование го-но сэн в иайдо.
Источник: Татьяна Люткевич в Фейсбуке

Следующий тип «сэн» ведет нас к более раннему моменту во времени и называется соответствующе – 先の先 «сэн-но сэн». Если го-но сэн – это «поздняя инициатива», то здесь мы имеем дело с «ранней инициативой». Сейчас мы атакуем в тот момент, когда противник уже начал свою атаку и полностью вложился в нее, но раньше, чем она достигла цели. Два удара совершаются практически или даже абсолютно одновременно, и тот, кто контролировал инициативу и тайминг, должен победить. Как и в случае го-но сэн, если не готовить атаку (как свою, так и, в первую очередь, противника), добиться успеха практически невозможно.

Третий тип инициативы, который обычно выделяют, называется 先先の先 «сэнсэн-но сэн», или, иногда, просто 先 «сэн». Хотя по второму варианту кажется, что это просто наша собственная атака тогда, когда нам удобно или выгодно, первое название намекает, что в ней все равно есть взаимодействие с попыткой противника атаковать. Часто сэнсэн-но сэн описывают в довольно мистических образах как атаку в тот момент, когда противник уже собрался нанести удар, но еще не успел физически двинуться. Для полноценного использования сэнсэн-но сэн требуется огромный опыт отработки взаимодействия в поединке.

Карикатура, иллюстрирующая три вида «сэн». Она настолько популярна в интернете,
что найти первоисточник мне не удалось.

Как это часто бывает, в разных школах и разных источниках можно встретить разные интерпретации этих названий и, наоборот, разные названия для одинаковых идей. В частности, вместо слов «сэн» и «го» часто используются слова «кэн» и «тай». Несмотря на одинаковое звучание, они не имеют никакого отношения к «мечу» и «телу».

Иероглиф 懸 «кэн / какэру» используется достаточно редко и в самом слове «какэру» заменен иероглифом 掛 «кэй / какэру». Как это слово, так и сам иероглиф многозначны, и один общий смысл выделить трудно. Может быть, основные смысловые элементы в них – это «подвешивать» (буквально и переносно) и «брать». «Брать инициативу в свои руки» – это хорошая ассоциация для 懸の先 «кэн-но сэн».

Иероглиф 待 «тай / мацу» более распространен в современном японском языке и означает «ждать». Смысл выражения 待の先 «тай-но сэн», таким образом, довольно прозрачен, хотя для его перевода я бы скорее использовал слово «выжидать».

Наконец, стоит упомянуть еще и выражение 懸待一致 «кэн-тай итти». В отличие от 気剣体一致 «ки-кэн-тай итти», где как раз и используются иероглифы «меч» и «тело», оно означает «единство атаки и выжидания», т. е. отсутствие принципиального различия между разными видами инициативы.

Субури

(Этот пост был впервые опубликован в ЖЖ Эйсинкай в сентябре 2007 г. Публикуется здесь в рамках переезда блога с небольшими изменениями и дополнениями.)

Слово 素振り «субури» не очень-то употребляется в «обычном» японском языке. В словарях чаще встречается другое прочтение этих иероглифов – «собури» – слово, обозначающее «манера держать себя, поведение». Для «субури» же больше вероятность встретить значение, связанное с бейсболом, чем с боевыми искусствами, хотя его смысл при этом сохраняется.

Иероглиф 素 «со,су/мото» означает «элементарный, атомарный, примитивный», т. е. «не разложимый на составные части», а также «непокрытый» (素肌武術 «сухада будзюцу» – боевые искусства, не использующие доспехи, букв. «боевые искусства с непокрытой кожей»). 振り «фури» – существительное от глагола 振る «фуру» («махать, трясти»). Занимающимся иайдо это слово хорошо знакомо по понятию 血振り «тибури» («стряхивание крови»). Таким образом, слово «субури» целиком можно перевести как «элементарный мах».

При таком переводе некоторые особенности субури, отличающие их от таких понятий, как «ката» или «вадза» становятся очевидными, а некоторые другие более понятными. Попробую их перечислить.

1. Субури – это «махи». С их помощью можно нарабатывать механику ударов, но они не предназначены для отработки каких-либо сложных концептов.

Базовый для кэндо вид субури: дзё:гэ бури (махи вверх-вниз).
Источник: сайт клуба кэндо Кодокан.

2. Субури – это «махи» (еще раз). Если это удары, это удары по воздуху. Отработка с партнером или с использованием некоего аналога макивары – это уже не субури.

3. Субури – это элементарные действия. Сложные связки не называются субури.

Само по себе понятие «субури» не несет в себе каких-либо конкретных указаний на направление и цели маха, а также на инструмент, которым они выполняются. Правда, в большинстве случаев мах выполняется сверху вниз с большим замахом над головой с использованием того вида оружия, которое используется в данной дисциплине (синай в кэндо, иайто в иайдо). Для укрепления мышц и набора физической силы используется специальный инструмент 鍛錬棒 «танрэнбо:» («шест для закалки»). 素振り刀 «субурито:» – разновидность танрэнбо, сделанная более или менее в форме меча.

Некоторые школы активно используют специальные разновидности танрэнбо:. На фото фурибо: (振棒) из Дзикисинкагэ-рю.
Источник: «Нихон-но кэндзюцу 2»

Нечасто, но в литературе по кэндо можно встретить другое название для субури – 空間打突 «ку:кан датоцу». Это удары и уколы («датоцу») в пустоту («ку:кан» состоит из иероглифов 空 «ку:/кара, сора» – «пустой, небо» и 間 «кан/ма, айда» – «интервал, пространство»). Из этого выражения также можно понять основные характеристики субури.

P. S. Субури в бейсболе – мах битой без мяча (sic!).

Спокойствие, только спокойствие

Речь в этой статье пойдет об умении стоять до последнего и «защищаться» только в последний момент.

Не самое частое слово в этом контексте – слово, которое я впервые услышал от нашей учительницы по дзёдо Уэда Каёко-сэнсэя, – 我慢 «гаман». В буддизме оно обозначает «стойкость и терпение перед лицом трудностей» и очевидным образом переносится в сферу боевых искусств. Если мы способны не реагировать на опасность, когда она только появилась, а стоим до последнего момента, перед нами открываются интересные возможности ей противостоять. 

В этом же значении гораздо чаще встречается слово 見切り «микири». Оно состоит из 見 «кэн / миру» – «смотреть, видеть» и 切り «кири», о котором я уже рассказывал. Это форма существительного от глагола 見切る «микиру», означающего «видеть всё», «отбросить», а также «продать со скидкой, себе в убыток». В контексте неминуемо приближающейся атаки противника это слово несёт смысл «забыть о собственной безопасности ради возможности провести контратаку». Только тогда, когда противник уже почувствовал вкус победы у себя во рту, мы переворачиваем ситуацию в свою пользу.

Ещё больше идея отказа от собственной безопасности видна в слове 捨て身 «сутэми» – «самопожертвование». В нем использован иероглиф 捨 «ся / сутэру», означающий «отбрасывать, отказываться, жертвовать» (иероглиф 身 «ми / син» – «тело» здесь не имеет непосредственного перевода, ср. «атэми»). Несмотря на то, что с таким переводом и толкованием прямо-таки напрашивается идея о пути самурая, ведущем к смерти, обычно ничего похожего здесь не подразумевается. Сутэми – это осознанный риск постановки себя в уязвимое положение ради почти неизбежной (в случае правильного использования этой уязвимости) победы.

В дзюдо существует целый класс техник «сутэмивадза», одна из которых проиллюстрирована здесь.
Источник: сайт Judo Channel.

Как назвать тот момент, когда уже пора действовать? Разумеется, сам момент очень сильно зависит от ситуации, но для него есть хорошее обозначение в японском языке: 起こり «окори». В плохом смысле (для исполнителя техники) это слово означает «телеграфирование», т. е. демонстрацию своего намерения до его реализации. Но в хорошем смысле (для того, кто противостоит этой технике) оно обозначает момент, когда намерение атакующего уже достаточно очевидно и изменить его уже трудно (в идеале – невозможно). Как бы атакующий ни пытался скрыть свое намерение, в какой-то момент он вынужден начать свою атаку всерьез, и тот защищающийся, кто дождался этого момента без предварительного опережения его своей защитой, имеет все шансы победить.

Есть несколько слов, которые отличаются деталями своего значения, но несут тот же общий смысл сохраняющегося спокойствия перед лицом угрозы. Во-первых, это слово 不動心 «фудо:син». Буквально оно состоит из иероглифов 不 «фу» (отрицание), 動 «до: / угоку» («двигать, двигаться») и 心 «син / кокоро» («сердце, дух, ум»). Часто его переводят как «неподвижный ум», но уже многие высказались на тему того, что этот перевод неудовлетворителен. Неподвижность подразумевает фиксацию, а фиксированный (на чем-то одном) ум, очевидно, не лучший помощник в поединке. Лучший перевод – «недвижимый дух», т. е. такой, который нельзя сдвинуть с его естественного пути внешней силой. В принципе, понятие «фудо:син» достаточно близко к западному понятию «хладнокровие».

Ачала (अचल), или Фудо:мё:о: (不動明王) – буддийское божество, символизирующее собой недвижимую мудрость.

Источник: сайт о японском буддизме.

Во-вторых, и это понятие часто просят объяснить в теоретических экзаменах на уровне 4-5 дана, используется слово 平常心 «хэйдзё:син», которое также соответствует «хладнокровию». Кроме 心 «син» его составляют иероглифы 平 «хэй / хира, тайра» («плоский, ровный, мир») и 常 «дзё: / цунэ» («обычный, постоянный»). Таким образом, хэйдзё:син – это обычное, ровное состояние духа, без возбуждения от приближающейся опасности и попыток представить себе возможный исход боя. 

Если научиться сохранять спокойствие перед поединком сложно, сохранить его в процессе ещё сложнее. Научиться этому на словах, наверно, совсем невозможно, но неплохо иметь возможность об этом говорить. И в японском есть соответствующий термин – 動中静 «до:-тю:-сэй».  Это внутренний покой (静 «сэй / сидзука») внутри (中 «тю: / нака» – «середина») внешнего активного движения (тот же иероглиф 動 «до: / угоку», что и в слове «фудо:син»). Он позволяет нам сохранять возможность реагировать на изменения ситуации, хотя со стороны кажется, что мы полностью вложились в одну-единственную атаку. 

Разумеется, у покоя внутри движения есть пара – движение внутри покоя, 静中動 «сэй-тю:-до:». Описать словами его немного проще, чем его противоположность. Я обычно говорю, что нужно представить внутри себя мотор. Если мотор всё время работает и нам нужно только сцепление, чтобы к нему подключиться и начать движение, мы не будем бояться не успеть. Это и есть «сэй-тю:-до:». Если каждый раз нам нужно заводить мотор, поздно или (что более вероятно) рано мы не успеем это сделать.

Вместо двух аспектов взаимодействия движения и покоя можно рассматривать их как единое целое. В этом случае говорят о единстве движения и покоя – 動静一致 «до:-сэй итти».

Экзамен на кю по дзёдо членов клуба «Эйсинкай» много лет назад. Фотография хорошо показывает активное движение сидати и внешнее спокойствие утидати.

В кэндо часто говорят о «четырёх болезнях», которые мешают достичь спокойствия и эффективности в действиях. Японское слово для них – 四戒 «сикай» – состоит из иероглифов 四 «си» («четыре») и 戒 «кай / имасимэру», основное значение которого – «заповедь». В глагольной форме «кай» означает «запрещать, предупреждать (например, об опасности)» и даже «ругать»; из этих значений можно понять, что речь идёт о заповедях типа библейских – о том, что не надо делать. Эти заповеди ограждают нас от 驚 «кё:» – удивления, 懼 «ку» – страха, 疑 «ги» – сомнения и 惑 «ваку» – растерянности. Подробности лучше искать в литературе по кэндо, например, в статье Имафудзи Масахиро в русском переводе.

Стойки

Отдельно от стоек в смысле «камаэ» стоит поговорить о стойках в смысле положения ног (а также корпуса, но без учета рук и оружия). Иногда в японских текстах для их этого используется слово 足踏み «асибуми», но это не термин и его можно встретить, например, в контексте «не меняя положения ног».

Исходное положение во многих будо – прямая стойка с ногами, стоящими рядом. В деталях оно может различаться, но название чаще всего используется одинаковое – 自然体 «сидзэнтай». Слово 自然 «сидзэн» означает «природный, естественный», а 体 «тай / карада» уже должно быть известно: «тело».

Два часто встречающихся положения стоп в сидзэнтай.

Слово «сидзэнтай» или отдельно «сидзэн» можно часто встретить и в отношении других стоек, если говорящий подчеркивает необходимость стоять естественно и если эта стойка наиболее типична для этого будо. Так что рассматривать «сидзэнтай» как строгий термин не стоит.

Фронтальная стойка (положение корпуса изображено приблизительно).

В кэндо и иайдо, в которых принято держать стопы параллельными, а бедра фронтальными по отношению к противнику, про это положение говорят 正対 «сэйтай». В зависимости от написания это слово может иметь разные смыслы, но в данном случае оно записывается иероглифами 正 «сэй, сë: / тадасий» («правильный, точный») и 対 «тай» («напротив»). Словарный перевод «сэйтай» – «встречать лицом к лицу».

Один из вариантов ханми – яяханми, как в дзёдо.

Если фронтальная стойка более или менее однозначна, то стойки в пол-оборота разнообразны и сильно зависят от конкретного вида будо. Многие из них, несмотря на различия, называются 半身 «ханми»: 半 «хан / накаба» означает «половина», а 身 «син / ми» – «тело». Обычно в таких стойках стопы смотрят в разные стороны, а бедра развернуты, так что к противнику обращена только «половина тела».

Стойка боком, направленная вперед (на рисунке – вверх), – маханми из дзёдо.

В дзëдо используется две стойки в пол-оборота: в одной корпус развернут под 45 градусов, в другой – под 90 градусов, т. е. совсем боком к противнику. Первая называется やや半身 «яя ханми» – «немного ханми», а вторая – 真半身 «маханми» – «настоящее ханми», или «полностью в пол-оборота». В иайдо про первую скорее скажут просто «ханми», а вторую называют 一重身 «хитоэми». В этом слове иероглиф «син / ми» модифицируется словом 一重 «хитоэ» – «один слой». Легко себе представить как наиболее «узкое» положение тела относительно противника ассоциируется с одним (максимально тонким) слоем. В школах айкидо различия между ханми и хитоэми могут быть совершенно другие.

Стойка боком, направленная назад (на рисунке – вниз), – хитоэми из ката иайдо ВЯФК Сихогири.

На примере стоек «ханми» хорошо видна проблема с изучением жаргона японских боевых искусств: одни и те же положения (в данном случае стойки), действия или идеи могут называться по-разному, а одни и те же слова, которые мы воспринимаем как термины, могут означать разные вещи в разных школах. Для лучшего понимания как японского языка, так и изучаемых нами дисциплин, надо научиться с этим жить.

RTFM!

(Этот пост был впервые опубликован в ЖЖ Эйсинкай в июне 2018 г. Публикуется здесь в рамках переезда блога с небольшими изменениями в терминологии.)

Каждый, кто хоть раз бывал на семинарах по иайдо с японскими сэнсэями, знает, сколько внимания они уделяют тексту официального «Руководства по иай Всеяпонской федерации кэндо» (далее – Руководство). Хотя русский текст сейчас есть не у всех занимающихся, я считаю, что все должны обязательно читать и знать его максимально подробно. Кроме того, я считаю, что при наличии достаточного знания английского языка надо еще обязательно знать текст английского перевода руководства в самой последней редакции. Здесь я вкратце расскажу, что входит в данное руководство, как его правильно читать и почему это так важно.

 Подборка редакций Руководства в библиотеке автора.

Иайдо Всеяпонской федерации кэндо (более известное как «сэйтэй иай», но этих слов сейчас лучше избегать) было создано комитетом, состоящим из нескольких выдающихся мастеров иай, в конце 60-х годов XX века на основе ката нескольких разных стилей. Состав ката был утвержден в мае 1969-го года и, видимо, тогда же было опубликовано их описание. С тех пор к исходным 7 ката добавились еще 5, но и помимо этих добавлений текст Руководства несколько раз подвергался изменениям. В последний раз это было в 2006-м году. Время от времени на семинарах занимающиеся сталкиваются с новыми объяснениями японских сэнсэев, но это не изменения в технике, а разъяснения, как исполнять технику стандартизованно и в соответствии с описанием. Таким образом, на текущий день актуальна редакция Руководства от 2006-го года.

Большую часть Руководства составляют 3 основных раздела: «Этикет (сахо)», «Техника (дзюцуги)» и «Дополнительные материалы». Все эти части содержат важные для занимающихся пункты.

Раздел «Этикет» подробно и последовательно описывает действия, которые мы обычно называем ритуалом и которые выполняются перед исполнением собственно техники и после него. На экзаменах и соревнованиях ошибка в ритуале может стать критичной, но на тренировках мы часто мало внимания и времени уделяем отработке этой части энбу (выступления). Как минимум, чтобы разница в степени наработки ката и ритуала не увеличивалась, нужно хорошо знать содержание этого раздела Руководства и проверять точное следование ему на каждой тренировке. В последнее время сэнсэи обращают внимание на соблюдение даже малейших деталей. Например, выпрямляясь после поклона и готовясь поднять меч, многие занимают естественное положение, не выпрямляясь полностью; однако Руководство прямо требует в этом месте занять положение сэйдза. За такими вещами постоянно надо следить.

Даже те, кто регулярно читает Руководство, часто игнорируют раздел «Дополнительные материалы». Казалось бы, там описываются такие мало применимые детали, как перемещение в храме, поклон сидя друг другу и т. п. Но другие параграфы этого раздела полезны для всех и требуют изучения, в частности, «Указания для выступления», «Дыхание» и «Как держать рукоять». Параграф «Поклон мечу на улице» описывает модифицированный поклон мечу, как его надо делать, выступая на улице или в случае, если травма не позволяет сидеть в сэйдза. Старшие ученики, участвующие в судействе соревнований и обучении новичков, должны хорошо знать эту модификацию.

Основной объем Руководства составляет раздел «Техника», в котором подробно описаны все 12 ката иай Всеяпонской федерации кэндо. Именно его подробно рассказывают на семинарах, особенно на тех, где времени слишком мало для подробной и индивидуальной работы над техникой. Каждая ката также описана в двух частях: «Основное содержание» и «Действия» (или даже «Движения» в другом переводе). Кроме того, хотя они и вынесены в отдельную часть, к описанию ката можно отнести «Ключевые пункты для судейства и аттестации по иай Всеяпонской федерации кэндо». Занимающиеся часто обращают внимание именно на эти «Ключевые пункты», уделяя внимание контролю за их точным исполнением. Однако часть «Действия» тоже важна и содержит более детальные описания движений, а не только отдельные контрольные точки. Для правильного выполнения ката все должны хорошо знать ее содержание.

На семинарах часто упоминается различие между 1-й и 2-й ката с одной стороны, 3-й, 4-й, 5-й и 12-й с другой и всеми остальными ката с третьей. В части «Действия» Руководства явно сказано, как и когда руки должны ложиться на рукоять меча в начале ката, и этим указаниям надо точно следовать.

Один из сложных аспектов содержания «Действий» – это точные формулировки в оригинальном японском тексте, которые делают как перевод, так и изучение текста в переводе трудным. Например, описание 3-й ката Укэнагаси содержит одно предложение, описывающее все извлечение меча и подъем на ноги до момента парирования. Многие сэнсэи интерпретируют отсутствие точек в этом тексте как необходимость исполнения техники без «точек» и в движении. В русском переводе такое предложение оказывается слишком громоздким, поэтому, читая описание из нескольких предложений все равно надо понимать, где там допустимы или недопустимы разрывы в движении. Слова типа «одновременно» или деепричастные формы (формы на «-нагара» в японском) четко указывают на то, какие действия должны выполняться вместе, а не последовательно. Так, тибури из хассо-но камаэ в 5-й ката Кэсагири должно завершиться одновременной остановкой обеих рук и левой ноги, и это вынесено отдельно в «Ключевых пунктах». Но тибури из дзёдан-но камаэ в 7-й ката Санпогири и 10-й ката Сихогири в «Действиях» описаны теми же словами и тоже должны завершиться так же. Если не читать основной раздел Руководства, а ограничиться только короткими и легко запоминающимися «Ключевыми пунктами», этот аспект останется незамеченным.

И в то же время на семинаре в апреле 2018-го года Морита Тадахико-сэнсэй (ханси 8-й дан) сказал, что часть «Действия» необходима для изучения младшими уровнями, т.е. где-то до 3-го дана. Более старшие должны большее внимание уделять части «Основное содержание», в которой описывается ситуация в целом и действия противников. Это описание позволяет правильно определить дистанцию до противника (маай) и необходимые временные интервалы в каждом движении (ма). Ма и маай указаны в правилах судейства в числе критериев определения победы в матче, поэтому им нужно уделять отдельное внимание. Действия противника также определяют возможность или невозможность делать паузы или замедляться в определенных местах в ката. Поэтому, после того, как форма во всех описанных в части «Действия» деталях становится достаточно уверенной, обязательно надо переходить к изучению и отработке других аспектов, демонстрирующих понимание действий противника.

 

На этом же семинаре Морита-сэнсэй обратил наше внимание на опубликованные в 2010-м году материалы Центрального семинара ВЯФК. Вошедшие в них дополнительные замечания по иай ВЯФК не были оформлены как новая редакция Руководства, но имеют де факто такой же статус необходимых для исполнения деталей. Часть этих замечаний сформулирована как исправление частых ошибок, другая часть просто поясняет или даже дублирует пункты из Руководства. В 2014-м году они были интегрированы в текст английского перевода, но до сих пор многие не уделяют им необходимого внимания. Это неправильно, их также все должны знать хотя бы для того, чтобы не делать упомянутых там ошибок.

 

Конечно, Руководство не является полноценной заменой тренировкам с сэнсэем и даже не рекомендуется к использованию без таких тренировок. Но все же это один из основных источников информации, который должен быть у каждого занимающегося иай Всеяпонской федерации кэндо и который требуется внимательно и регулярно изучать.

Дополнение от апреля 2019 г.:

На семинаре в этом году Морита-сэнсэй опять говорил про изучение текста Руководства и материалов Центрального семинара. Он провел аналогию между Руководством и картой местности, по которой мы идем. Иногда небольшое и поначалу незаметное отклонение от намеченного направления может со временем увести нас далеко от поставленной цели. Чтобы этого избежать, можно сверяться с картой, и чем чаще это делать, тем меньше будет отклонение.

Аналогичную роль выполняет учитель, который всегда может указать на отклонение и вернуть к направлению на цель. Недаром в японском языке одно из слов, обозначающих учителя, образовано от слова «синан» (指南), буквально означающего «показывать на юг».

И еще один комментарий Морита-сэнсэя в этом году касался соотношения частей «Основное содержание» и «Действия» в описании ката. Хотя наши действия определяются действиями нашего противника, часть «Основное содержание» описывает последние достаточно кратко. Но это не означает, что про остальные действия противника мы ничего не знаем и не можем сказать. Их всегда можно определить, если проанализировать, что требуется от нас в части «Действия». Анализируя следствие (наши действия), мы можем достаточно уверенно определить причину (действия противника).

Вадза

(Этот пост был впервые опубликован в ЖЖ Эйсинкай в сентябре 2007 г. Публикуется здесь в рамках переезда блога с небольшими изменениями.)

«Вадза» – это довольно простое слово само по себе. Достаточно было бы процитировать Большой японско-русский словарь, где «вадза» в одном из значений переводится как «приём» с пометой «спорт.» Всё, что я собираюсь написать дальше, имеет исключительно филологический смысл.

1. Слово «вадза» может записываться как иероглифом 技 «ги/вадза», так и иероглифом 業 «гё:/вадза». Второй не очень распространен за пределами сферы боевых искусств, если учесть, что переводчица-японистка, даже имеющая приличный опыт перевода по кэндо/иайдо/дзёдо/айкидзюцу, читала его только как «гё:». Однако, скажем, в иайдо слова 立業 «тативадза» («техника, [исполняемая] стоя») и 座業 «дзавадза» («техника, [исполняемая] сидя»; она же 居業 «ивадза») записываются с использованием именно этого иероглифа. Более того, в словарике к книге Ямацута Дзюкити «Мусо синдэн-рю: Иайдо» прямо сказано, что слово «вадза» (записанное азбукой) может писаться двумя этими иероглифами.

Список Окудэн тативадза с вариантами названий ката.
Источник: Ямацута Дзюкити «Мусо синдэн-рю: Иайдо»

2. Как переводить «вадза» на русский? Я бы для этого предложил использовать слово «техника». У него есть такой недостаток, что в литературном русском языке оно не имеет множественного числа, однако, будучи лингвистом, который должен учитывать реальное состояние языка, я должен признать, что как минимум в специальном жаргоне боевых искусств слово «техники» вполне устоялось.

Пожалуй, такой перевод уместен, в первую очередь, потому что японское слово «вадза» покрывает диапазон явлений, которые не покрываются русским словом «приём», более уместным для обозначения одиночного действия. Например, для 応じわざ «о:дзивадза» («защитный приём») или, конкретно, 抜き技 «нукивадза» (приём, состоящий в уходе от удара). Но его уже не хочется употреблять при переводе 三段わざ («трехступенчатый приём», приём(?), состоящий в непрерывном последовательном нанесении трех ударов) ни, тем более, когда под словом «вадза» понимается целая ката (такое употребление в японской литературе встречается повсеместно).

Иллюстрации техники «нукивадза» («котэ-нуки-мэн») в кэндо.
Источник: Claude Hamot, Yoshimura Kenichi «Découvrir le kendo»

3. Очень интересно противопоставление, в которое входит слово «вадза». И, хотя я знаю его большей частью от европейцев, японские сэнсэи им тоже пользуются.

«Вадза» часто противопоставляется слову 形 «кэй/ката» («форма, фигура»), которое в этом случае чаще читается как «катати». Здесь «катати» подразумевает пустую оболочку, внешне красивое исполнение, за которым не стоит никакого понимания происходящего. «Вадза», напротив, подразумевает технически «осмысленное» исполнение, даже если оно лишено некоторого «изящества».

Сахо и рэйхо

(Этот пост был впервые опубликован в ЖЖ Эйсинкай в августе 2007 г. Публикуется здесь в рамках переезда блога.)

Слова «сахо:» и «рэйхо:» иногда кажутся синонимичными и, действительно, оба можно перевести как «этикет» или «(хорошие) манеры». Однако различие между ними есть.

Второй компонент обоих слов – иероглиф 法 «хо:/нори», обозначающий «метод, правило, закон». Этот иероглиф входит также в слово 兵法 «хэйхо:» («стратегия, военное искусство») и, с изменением произношения, в слово «кэмпо:», которое, в зависимости от первого компонента означает «методы меча» или «методы кулака». Таким образом, «рэйхо:» и «сахо:» обозначают определенный «закон» или «свод правил».

Иероглиф 礼 «рэй» переводится как «поклон», но может также подразумевать «приветствие» или «благодарность». В додзё команда «Рэй!» – это команда поклониться. «...-ни рэй!» – поклониться кому-либо или чему-либо (сэнсэю, залу или друг другу). Кроме того поклоны разделяются по исходному положению: 立礼 «рицурэй» («поклон стоя»), 座礼 «дзарэй» («поклон сидя»).

Поклон стоя («рицурэй») в иайдо выполняется определенным образом, если это поклон в направлении синдза (神座への礼).
Источник: журнал «Иайдо тора-но маки», 2008 год.

Таким образом, слово 礼法 «рэйхо:» обозначает «ритуалы», поклоны, требуемые в разное время в разных местах, и правильное их исполнение. Синонимичны ему слова 礼儀 «рэйги» (в двухтомном БЯРС статья «рэйхо:» состоит из ссылки на статью «рэйги») и 礼式 «рэйсики».

Слово 作法 «сахо:» имеет более широкий охват, чем «рэйхо:». Иероглиф 作 «са/цукуру» означает «делать, изготовлять», а «сахо:», таким образом, можно перевести как «процедура, метод [правильно] делать что-либо». Этот термин покрывает такие вещи, как способы перемещения, посадки и подъема и т. д., а также порядок действий в определенных ситуациях, в том числе и входящие в эти действия поклоны.

В старых школах ритуал часто бывает довольно сложным.
Источник: Симидзу Такадзи «Дзёдо кёхан».

Хорошее обсуждение поклонов, связанных с ними терминов, происхождения специфического этикета боевых искусств, собственно связи этикета с боевыми искусствами и т. п. есть в статье Дэйва Лоури “Bowing: Ojirei”.